Agamben: O pensamento é a coragem do desespero...
Nascido em
Roma em 1942, Giorgio Agamben tem uma trajetória peculiar. Nos anos de
formação, o jovem estudante de Direito andava com artistas e intelectuais
agrupados em torno da autora Elsa Morante. Uma Dolce Vita? Um momento de
amizades intensas, em todo caso. Giorgio Agamben
apareceu como o apóstolo Filipe em O Evangelho
segundo são Mateus (1964) de Pier Paolo Pasolini. Pouco a pouco, o
jurista virou-se para a filosofia, após um seminário de Heidegger em
Thor-en-Provence. Então ele lançou-se sobre a edição das obras
de Walter Benjamin, um pensador que nunca esteve longe de seu pensamento,
bem como Guy Debord e Michel Foucault. Giorgio Agamben tornou-se,
assim, familiarizado com um sentido messiânico da História, uma crítica à
sociedade do espetáculo, e uma resistência ao biopoder, o controle que as
autoridades exercem sobre a vida – mais propriamente dos corpos dos cidadãos.
Poético, tal como político, seu pensamento escava as camadas em busca de
evidências arqueológicas, fazendo o seu caminho de volta através do turbilhão
do tempo, até as origens das palavras. Autor de uma série de obras
reunidas sob o título latino Homo sacer, Agamben percorre a terra da lei, da
religião e da literatura, mas agora se recusa a ir… para os Estados Unidos,
para evitar ser submetido a seus controles biométricos. Em oposição a essa
redução de um homem aos seus dados biológicos, Agamben propõe uma exploração do
campo de possibilidades. Nesta entrevista a Juliette Cerf em Trastevere,
o filósofo italiano contesta quem o vê como pessimista, cita Marx e
sustenta: “condições desesperadoras da sociedade em que vivo me enchem de
esperança”. Confira:
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Berlusconi
caiu, como vários outros líderes europeus. Tendo escrito sobre a soberania,
quais os pensamentos que esta situação sem precedentes provocar em você?
O poder
público está perdendo legitimidade. A suspeita mútua se desenvolveu entre
as autoridades e os cidadãos. Essa desconfiança crescente tem derrubado
alguns regimes. As democracias são muito preocupadas: de que outra forma
se poderia explicar que elas têm uma política de segurança duas vezes pior do
que o fascismo italiano teve? Aos olhos do poder, cada cidadão é um
terrorista em potencial. Nunca se esqueça de que o dispositivo biométrico,
que em breve será inserido na carteira de identidade de cada cidadão, em
primeiro lugar, foi criado para controlar os criminosos reincidentes.
Essa crise
está ligada ao fato de que a economia tem roubado um caminho na política?
Para usar o
vocabulário da medicina antiga, a crise marca o momento decisivo da
enfermidade. Mas hoje, a crise não é mais temporária: é a própria condução
do capitalismo, seu motor interno. A crise está continuamente em curso,
uma vez que, assim como outros mecanismos de exceção, permite que as
autoridades imponham medidas que nunca seriam capazes de fazer funcionar em um
período normal. A crise corresponde perfeitamente – por mais engraçado que
possa parecer – ao que as pessoas na União Soviética costumavam chamar de “a
revolução permanente”.
A teologia
desempenha um papel muito importante em sua reflexão de hoje. Por que
isso?
Os projetos
de pesquisa que eu tenho recentemente realizado mostraram-me que as nossas
sociedades modernas, que afirmam ser seculares, são, pelo contrário, regidas
por conceitos teológicos secularizados, que agem de forma muito mais poderosa,
uma vez que não estamos conscientes de sua existência. Nós nunca vamos
entender o que está acontecendo hoje, se não entendermos que o capitalismo é,
na realidade, uma religião. E, como disse Walter Benjamin, é a mais feroz
de todas as religiões, porque não permite a expiação… Tome a palavra “fé”,
geralmente reservado à esfera religiosa. O termo grego correspondente a
este nos Evangelhos é pistis. Um historiador da religião,
tentando entender o significado desta palavra, foi dar um passeio em Atenas um
dia quando de repente ele viu uma placa com as palavras “Trapeza tes
pisteos”. Ele foi até a placa, e percebeu que esta era de um banco:
Trapeza tes pisteos significa: “banco de crédito”. Isto foi esclarecedor o
suficiente.
O que essa
história nos diz?
Pistis, fé,
é o crédito que temos com Deus e que a palavra de Deus tem conosco. E há
uma grande esfera em nossa sociedade que gira inteiramente em torno do
crédito. Esta esfera é o dinheiro, e o banco é o seu templo. Como
você sabe, o dinheiro nada mais é que um crédito: em notas em dólares e libras
(mas não sobre o euro, e que deveriam ter levantado as sobrancelhas…), você
ainda pode ler que o banco central vai pagar ao portador o equivalente a este
crédito. A crise foi desencadeada por uma série de operações com créditos
que foram dezenas de vezes re-vendidos antes que pudessem ser
realizados. Na gestão de crédito, o Banco – que tomou o lugar da Igreja e
dos seus sacerdotes – manipula-se a fé e a confiança do homem. Se a
política está hoje em retirada, é porque o poder financeiro, substituindo a
religião, raptou toda a fé e toda a esperança. É por isso que eu estou realizando
uma pesquisa sobre a religião e a lei: a arqueologia parece-me ser a melhor
maneira de acessar o presente. Os europeus não podem acessar o seu
presente sem julgarem o seu passado.
O que é
este método arqueológico?
É uma
pesquisa sobre a archè, que em grego significa “início” e “mandamento”. Em
nossa tradição, o início é tanto o que dá origem a algo como também é o que
comanda sua história. Mas essa origem não pode ser datada ou
cronologicamente situada: é uma força que continua a agir no presente, assim
como a infância que, de acordo com a psicanálise, determina a atividade mental
do adulto, ou como a forma com que o big bang, de acordo com os astrofísicos,
deu origem ao Universo e continua em expansão até hoje. O exemplo que
tipifica esse método seria a transformação do animal para o humano
(antropogênese), ou seja, um evento que se imagina, necessariamente, deve ter
ocorrido, mas não terminou de uma vez por todas: o homem é sempre tornar-se
humano, e, portanto, também continua a ser inumano, animal. A filosofia
não é uma disciplina acadêmica, mas uma forma de medir-se em direção a este
evento, que nunca deixa de ter lugar e que determina a humanidade e a
desumanidade da humanidade: perguntas muito importantes, na minha opinião.
Essa visão
de tornar-se humano, em suas obras, não é bastante pessimista?
Estou muito
feliz que você me fez essa pergunta, já que muitas vezes eu encontro com
pessoas que me chamam de pessimista. Em primeiro lugar, em um nível
pessoal, isto não é verdade em todos os casos. Em segundo lugar, os
conceitos de pessimismo e de otimismo não têm nada a ver com o
pensamento. Debord citou muitas vezes uma carta de Marx, dizendo que
“as condições desesperadoras da sociedade em que vivo me enchem de
esperança”. Qualquer pensamento radical sempre adota a posição mais
extrema de desespero. Simone Weil disse: “Eu não gosto daquelas pessoas
que aquecem seus corações com esperanças vazias”. Pensamento, para mim, é
exatamente isso: a coragem do desespero. E isso não está na altura do otimismo?
De acordo
com você, ser contemporâneo significa perceber a escuridão de sua época e não a
sua luz. Como devemos entender essa ideia?
Ser
contemporâneo é responder ao apelo que a escuridão da época faz para
nós. No Universo em expansão, o espaço que nos separa das galáxias mais
distantes está crescendo a tal velocidade que a luz de suas estrelas nunca
poderia chegar até nós. Perceber, em meio à escuridão, esta luz que tenta
nos atingir, mas não pode – isso é o que significa ser contemporâneo. O
presente é a coisa mais difícil para vivermos. Porque uma origem, eu repito,
não se limita ao passado: é um turbilhão, de acordo com a imagem muito fina de
Benjamin, um abismo no presente. E somos atraídos para este abismo. É
por isso que o presente é, por excelência, a única coisa que resta não vivida.
Quem é o
supremo contemporâneo – o poeta? Ou o filósofo?
Minha
tendência é não opor a poesia à filosofia, no sentido de que essas duas
experiências tem lugar dentro da linguagem. A casa de verdade é a
linguagem, e eu desconfiaria de qualquer filósofo que iria deixá-la para outros
– filólogos ou poetas – cuidarem desta casa. Devemos cuidar da linguagem,
e eu acredito que um dos problemas essenciais com os meios de comunicação é que
eles não mostram tanta preocupação. O jornalista também é responsável pela
linguagem, e será por ela julgado.
Como é o
seu mais recente trabalho sobre a liturgia nos dá uma chave para o
presente?
Analisar
liturgia é colocar o dedo sobre uma imensa mudança em nossa maneira de
representar existência. No mundo antigo, a existência estava ali – algo
presente. Na liturgia cristã, o homem é o que ele deve ser e deve ser o
que ele é. Hoje, não temos outra representação da realidade do que a
operacional, o efetivo. Nós já não concebemos uma existência sem sentido. O
que não é eficaz – viável, governável – não é real. A próxima tarefa da
filosofia é pensar em uma política e uma ética que são liberados dos conceitos
do dever e da eficácia.
Pensando na
inoperosidade, por exemplo?
A
insistência no trabalho e na produção é uma maldição. A esquerda foi para
o caminho errado quando adotou estas categorias, que estão no centro do
capitalismo. Mas devemos especificar que inoperosidade, da forma como a
concebo, não é nem inércia, nem uma marcha lenta. Precisamos nos libertar
do trabalho, em um sentido ativo – eu gosto muito da palavra em francês
désoeuvrer. Esta é uma atividade que faz todas as tarefas sociais da
economia, do direito e da religião inoperosas, libertando-os, assim, para
outros usos possíveis. Precisamente por isso é apropriado para a
humanidade: escrever um poema que escapa a função comunicativa da
linguagem; ou falar ou dar um beijo, alterando, assim, a função da boca,
que serve em primeiro lugar para comer. Em sua Ética a
Nicômaco, Aristóteles perguntou a si mesmo se a humanidade tem uma
tarefa. O trabalho do flautista é tocar a flauta, e o trabalho do
sapateiro é fazer sapatos, mas há um trabalho do homem como tal? Ele então
desenvolveu a sua hipótese segundo a qual o homem, talvez, nasce sem qualquer
tarefa, mas ele logo abandona este estado. No entanto, esta hipótese
nos leva ao cerne do que é ser humano. O ser humano é o animal que não tem
trabalho: ele não tem tarefa biológica, não tem uma função claramente
prescrita. Só um ser poderoso tem a capacidade de não ser poderoso. O
homem pode fazer tudo, mas não tem que fazer nada.
Você
estudou Direito, mas toda a sua filosofia procura, de certa forma, se libertar
da lei.
Saindo da
escola secundária, eu tinha apenas um desejo – escrever. Mas o que isso significa? Para
escrever – o que? Este foi, creio eu, um desejo de possibilidade na minha
vida. O que eu queria não era a “escrever”, mas “ser capaz de”
escrever. É um gesto inconscientemente filosófico: a busca de
possibilidades em sua vida, o que é uma boa definição de filosofia. A lei
é, aparentemente, o contrário: é uma questão de necessidade, não de
possibilidade. Mas quando eu estudei direito, era porque eu não poderia, é
claro, ter sido capaz de acessar o possível sem passar no teste do necessário. Em
qualquer caso, os meus estudos de direito tornaram-se muito úteis para
mim. Poder desencadeou conceitos políticos em favor dos conceitos
jurídicos. A esfera jurídica não pára de expandir-se: eles fazem leis
sobre tudo, em domínios onde isto teria sido inconcebível. Esta
proliferação de lei é perigosa: nas nossas sociedades democráticas, não há nada
que não é regulamentado. Juristas árabes me ensinaram algo que eu gostei
muito. Eles representam a lei como uma espécie de árvore, em que em um extremo
está o que é proibido e, no outro, o que é obrigatório. Para eles, o papel
do jurista situa-se entre estes dois extremos: ou seja, abordando tudo o que se
pode fazer sem sanção jurídica. Esta zona de liberdade nunca para de
estreitar-se, enquanto que deveria ser expandida.
Em 1997, no
primeiro volume de sua série Homo Sacer, você disse que o campo de
concentração é a norma do nosso espaço político. De Atenas a
Auschwitz…
Tenho sido
muito criticado por essa idéia, que o campo tem substituído a cidade como o
nomos (norma, lei) da modernidade. Eu não estava olhando para o campo como
um fato histórico, mas como a matriz oculta da nossa sociedade. O que é um
campo? É uma parte do território que existe fora da ordem
jurídico-política, a materialização do estado de exceção. Hoje, o estado
de exceção e a despolitização penetraram tudo. É o espaço sob vigilância
CCTV [circuito interno de monitoramento] nas cidades de hoje, públicas ou
privadas, interiores ou exteriores? Novos espaços estão sendo criados: o
modelo israelense de território ocupado, composto por todas essas barreiras,
excluindo os palestinos, foi transposto para Dubai para criar ilhas
hiper-seguras de turismo…
Em que fase
está o Homo sacer?
Quando
comecei esta série, o que me interessou foi a relação entre a lei e a
vida. Em nossa cultura, a noção de vida nunca é definida, mas é
incessantemente dividida: há a vida como ela é caracterizada politicamente
(bios), a vida natural comum a todos os animais (zoé), a vida vegetativa, a
vida social, etc. Talvez pudéssemos chegar a uma forma de vida que resiste a
tais divisões? Atualmente, estou escrevendo o último volume de Homo
sacer. Giacometti disse uma coisa que eu realmente gostei: você nunca
termina uma pintura, você a abandona. Suas pinturas não estão acabadas, seu
potencial nunca se esgota. Gostaria que o mesmo fosse verdade sobre Homo sacer,
para ser abandonado, mas nunca terminado. Além disso, eu acho que a
filosofia não deve consistir-se demais em afirmações teóricas – a teoria deve,
por vezes, mostrar a sua insuficiência.
É esta a
razão pela qual em seus ensaios teóricos você tem sempre escrito textos mais
curtos, mais poéticos?
Sim,
exatamente isso. Estes dois registros de escrita não ficam em contradição,
e espero que muitas vezes até mesmo se cruzem. Foi a partir de um grande
livro, O Reino e a Glória, uma genealogia do governo e da economia, que eu fui
fortemente atingido por essa noção de inoperosidade, o que eu tentei
desenvolver de forma mais concreta em outros textos. Esses caminhos
cruzados são todos o prazer de escrever e de pensar.
* Publicado
originalmente em francês no Télérama, e em inglês no Blog da Verso, em 17 de junho de
2014; tradução de Pedro Lucas Dulci, para o Outras Palavras.
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Giorgio
Agamben nasceu em Roma em 1942. Considerado um dos principais intelectuais
de sua geração, deu cursos em várias universidades europeias e
norte-americanas, recusando-se a prosseguir lecionando na New York University
em protesto à política de segurança dos Estados Unidos.
Fonte: http://blogdaboitempo.com.br/
